Литература Улуса Джучи

Литература Улуса Джучи и постзолотоордынских татарских ханств

Хатип Миннегулов

Тюрко-татарское словесное искусство корнями уходит в древнетюркские письменные памятники, такие как рунические надписи VII–X вв., поэма «Кутадгу билиг» (1069 г.) Юсуфа Баласагуни, знаменитый «Словарь тюркских наречий» («Диване лугат ат-тюрк», 1072–1074 гг.) Махмуда Кашгари, поэтические сочинения Ахмеда Ясави (умер в 1166 г.), Сулеймана Бакыргани (умер в 1186 г.), Кул Гали (1183-1230-е гг.), «Кыйссаи Йусуф» (1233 г.).
За период своего двухсотлетнего существования Золотая Орда добилась значительных успехов не только в политической, экономической, социальной жизни, но и в духовной сфере. Наличие многовековых, богатых тюркских, в том числе болгаро-хазарских традиций, расцвет городов, веротерпимость, тесные взаимосвязи со многими государствами, особенно с мамлюкским Египтом, способствовали развитию литературы в Золотой Орде [4, с. 185-193]. Но, к сожалению, многие памятники письменной культуры этого периода по различным причинам были утеряны.
Дошедшие до нас письменные памятники Золотой Орды представляют собой сочинения различного характера и назначения. Среди них имеются словари, эпитафийные надписи, официальные документы, ханские ярлыки, научные трактаты, религиозные книги, путевые записи, художественные произведения и др. Подавляющее большинство из них написано на тюрко-татарском языке. Есть сочинения, созданные на других языках. В частности, первая часть словаря «Кодекс куманикус» (в копии 1303 г.) составлена на кипчакском (т.е. на тюрко-татарском), персидском и латинском языках. Поэт Хорезми сочинял свои стихотворения и на тюрки, и на фарси. Богословские труды также составлялись и на тюрко-татарском, арабском и персидском. Например, обширный богословский труд «Каландар-наме» Абу Бакра Каландара, который посвящен ханам Узбеку и Джанибеку, написан на персидском языке [6]. Следует отметить, что известные мыслители, поэты и путешественники мусульманского Востока, такие как Кутбуддин ар-Рази, Са’д ад-дин Тафтазани, Камал Худжанди и другие в течение ряда лет жили и творили в городе Сарай. В путевых записях Ибн Баттуты, Ибн Арабшаха имеются интересные сведения о духовной жизни Золотой Орды, о высоком интеллектуальном уровне сарайских ученых, в частности о состязаниях по сочинению стихотворений типа муламмаг на смешанных языках (на тюркском, персидском и арабском).
Литература Улуса Джучи создавалась и развивалась не только на самой территории Золотой Орды, но и в Мамлюкском Египте, так как здесь с середины ХIII в. до начала XVI столетия правили выходцы из Дешт-и Кипчака – мамлюки. Между Нилом и Волгой были тесные политические, научно-культурные взаимосвязи. Многие ученые, педагоги, писатели Золотой Орды (Махмуд Сараи Гулистани, Саиф Сараи, Берке Факих и др.) по тем или иным причинам переехали в Египет и там продолжили свое творчество. В Мамлюкском Египте немного позднее, т.е. в начале XVI в., создано знаменитое произведение «Тюркское Шахнаме» Татар Али Эфенди, известного и как Шариф Гамиди.
Литература Золотой Орды, с одной стороны, продолжила лучшие традиции древнетюркского, булгарского словесного искусства. Здесь почитались и высоко ценились произведения Юсуфа Баласагуни, Ахмеда Ясави, Сулеймана Бакыргани, Кул Гали и других авторов предшествующей тюркоязычной поэзии. С другой стороны, тюрко-татарская литература периода Золотой Орды развивалась в тесной связи с письменной культурой мусульманского Востока. Произведения Фирдоуси, Газали, Низами, Аттара, Руми, особенно Саади, читались на языке оригинала и в различных переводах и комментариях. Стихами Саади даже были разукрашены стены некоторых зданий Сарая.
Когда речь идет о литературе Средневековья, необходимо иметь в виду, что между произведениями словесного искусства и другими видами письменных памятников нет резких границ, они часто смешиваются. Так, например, сочинение Махмуда Булгари «Нахдж ал-Фарадис» (1358 г.) одновременно выполняет эстетические, познавательные и религиозно-этические функции.
Художественная литература Золотой Орды характеризуется разнообразием жанров, идейно-эстетическим богатством, отточенностью стиля и языка. Она представлена оригинальными и переводными произведениями, прозой и поэзией, назирой (т.е. стихотворными ответами) и др.
Тюрко-татарские писатели сочиняли свои произведения в жанрах хикаят, кыйсса, дастан, поэма, газель, касыда, рубаи (четверостишие), ода-мадхия, марсия-элегия, басня и др. Есть и стихотворный роман Кутба «Хосров и Ширин». Объемистые книги Рабгу-зи, Махмуда Булгари, Саифа Сараи считаются образцом жанра так называемой «ящичной композиции». При реализации художественного замысла авторы свободно оперируют материалами фольклора и мифологии, религиозных и исторических книг, литературой предшествующих эпох, а также фактами действительности. Например, в стихотворении Берке Факиха запечатлена судьба самого автора: его переезд из Дешт-и Кипчака в Мамлюкский Египет, его трудная жизнь. Рабгузи использует сюжеты и образы из Корана, из сочинений арабских авторов.
Поэты и прозаики Золотой Орды обращаются к различным вопросам жизни и человеческого бытия. Их интересуют морально-этические проблемы, смысл жизни, устройство общества, отношение человека к Богу, взаимоотношения правителей и подданных, любовь и др. Светские мотивы часто и естественно переплетаются с религиозно-суфийскими идеями. Нравственность, разум, знание считаются основными компонентами эстетического идеала. Жить и трудиться во благо людей, оставить после себя «доброе имя» – вот смысл жизни.
А теперь кратко охарактеризуем творчество отдельных, наиболее известных авторов литературы периода Золотой Орды.
Бурханеддин Рабгузи жил во второй половине XIII – первой четверти XIV веков в восточной части Улуса Джучи в Хорезме. Он известен своей книгой под названием «Кыйссас ал-анбия» (1310 г., «Сказание о пророках»), которая была очень популярной среди тюрко-татарских читателей. Впервые это объемистое сочинение опубликовано в 1859 году в Казани и далее выдержало более десяти изданий. «Кыйссас ал-анбия» содержит в себе различные легенды и сказания о пророках, об их деяниях, утверждает нормы и критерии религиозной нравственности.
Жизнь и деятельность Кутба (дата рождения 1297 г.) связаны с Поволжьем, в первую очередь – с Сараем. Дошедший до нас единственный экземпляр стихотворного романа «Хосров и Ширин» (1342 г.) хранится в Национальной библиотеке Парижа. Во второй половине XX века он был издан в Казани и в Варшаве. «Хосров и Ширин» написан на основе одноименного произведения Низами. В нем поэт воспевает величие любви, утверждает идеалы красоты и гуманизма.
Как для Кутба, так и для Хорезми (XIV в.) любовь – основной компонент идеала совершенного человека («камил инсан»), важнейший критерий испытания его нравственности. Основная идея лирической поэмы Хорезми «Мухаббат-наме» (1353 г., «Послания о любви») заключается в том, что любовь – цель и смысл жизни человека. В касыде поэт подчеркивает значимость полнокровной жизни, бессмертие поэтического слова.
Махмуд Булгари (Махмуд ибн Гали ал-Булгари ас-Сараи ал-Кердари, 1297-1360 гг.) родился в окрестностях города Булгара. Основную часть своей жизни провел в столице Золотой Орды – Сарае. Там же умер. Махмуд Булгари был очень уважаемым человеком своего времени: богословом, педагогом, писателем. Его сочинение «Нахдж ал-Фарадис» (1358 г., «Путь в райские сады») был одним из самых распространенных произведений среди татар. Имеются многочисленные списки этого сочинения. Самый древний из них составлен в 1360 году в городе Сарае.
«Нахдж ал-Фарадис» состоит из четырех глав (баб), каждая из которых содержит десять разделов (фасл). В первых двух главах говорится о жизни и деятельности пророка Мухаммеда, об его окружении и первых халифах. Третья глава посвящена изображению нравственных качеств и поступков, приближающих к Богу. А в последней – речь идет о деяниях, отталкивающих от Всевышнего. В книге приводятся хадисы, комментарии к ним и многочисленные хикаяты (рассказы). «Нахдж ал-Фарадис» можно считать учебником нравственности. Автор утверждает идеи доброты, справедливости, щедрости, скромности, при этом с помощью антитезы резко критикует их противоположности.
Дастан Хисама Кятиба «Джумджума султан» (1369 г.) характеризуется пристальным вниманием к времени. С первых же строк он начинается размышлениями о «бренности жизни», недолговечности человеческого существования. Для подтверждения своего тезиса о бренности земной жизни автор перечисляет имена многих легендарных и исторических личностей. По мнению Хисама Кятиба, все они владели «миром», но, в конце концов, вынуждены были оставить все «богатство, власть и жизнь» и перейти в потусторонний мир. Для художественной иллюстрации этой мысли автор приводит рассказ о Джумджуме. Его история типологически напоминает сочинения Данте «Божественная комедия» и Маарри «Послание об ангелах». Хисам Кятиб считает, что каждый человек в ответе за свои дела и поступки, принцип «что посеешь – то и пожнешь» универсален для всех. Как и Махмуд Булгари, Хисам Кятиб сочувственно относится к идеям суфизма. Главное для них – не богатство, не власть, а довольствование малым, духовное самосовершенствование человека, набожность.
Кульминацией тюрко-татарской литературы периода Золотой Орды считается творчество Саифа Сараи [5]. Он уже при жизни был признанным, известным поэтом. Вот что пишет о нем его современник (подстрочный перевод):
Где можно видеть в мире такого умного (человека) как Сараи Саиф?!
Не зная, как описать его, сердце обливается кровью,
Если найдется человек, которому не нравятся его стихи —
Тот или глуп или же нет души в его теле.
Саиф Сараи (1321–1396 гг.) родился в татарском селении Камышлы на Нижнем Поволжье, учился и занимался литературной деятельностью в столице Золотой Орды в городе Сарай, в 80-е годы эмигрировал в Мамлюкский Египет.
Творческое наследие Саифа Сараи пока известно нам по двум рукописям: «Китабе Гулистан бит-тюрки» и «Ядгярнаме». Первая из них была составлена в Мамлюкском Египте в конце XIV в. Затем она, через Крым и Турцию попала в Голландию и в настоящее время хранится в библиотеке Лейденского университета (№ 1553).
«Китабе Гулистан бит-тюрки» состоит из 373 страниц. На 3-356-ой страницах помещен «Гулистан бит-тюрки», а на остальных – стихи восьми тюрко-татарских поэтов (Мавля Казый Мухсин, Мавляна Исхак, Мавляна Худжа Мавляви, Габделмаджид, Ахмед Худжа Сараи, Туглы Ходжа, Хорезми и Хасан углы) и после каждого – стихотворные ответы (назиры) на них Саифа Сараи. Кроме того, в начале и в конце рукописи имеются оригинальные стихи, в том числе и газели Сараи и некоторых других авторов.
Другой список произведений Саифа Сараи – «Ядгярнаме» – составлен также в Мам-люкском Египте. Рукопись была привезена в Среднюю Азию в XVIII в. одним из паломников. Она известна науке с 1965 года и в настоящее время хранится в Институте рукописей им. X. Сулеймана АН Узбекистана (№ 311). В сборнике помещены поэма «Су-хайль и Гульдурсун» и несколько стихотворений Саифа Сараи, а также лирические произведения Ахмеда Ургенджи, Мавляна Исхака и Туглы Ходжы. Все доселе известные произведения Саифа Сараи, т.е. все тексты, в том числе и стихотворения других авторов, имеющихся в рукописях «Китабе Гулистан бит-тюрки» и «Ядгярнаме», подготовлены Х. Миннегуловым и опубликованы в сборнике, вышедшем в 1999 году в Казани [7].
Дошедшие до нас произведения Саифа Сараи – лишь часть его творческого наследия. Судьба остальных произведений не известна.
Основное сочинение Саифа Сараи – «Гулистан бит-тюрки» (1391 г., «Тюркский Гулистан») по своей жанровой структуре входит в группу произведений так называемой «ящичной композиции». В нем нет сквозного сюжета, единой темы. Он состоит из хикаятов (всего 180), насихатов (наставлений 18), хикметов (57) и других композиционных единиц, написанных в стихотворной форме и рифмованной прозой. Такая «ящичная композиция» «Гулистан бит-тюрки» вызвана дидактическим характером произведения. Цель автора – дать поучительные наставления и советы по основным вопросам жизни, быта и морали.
Основная часть «Гулистан бит-тюрки» разделена на тематические главы: I глава (баб) – о жизни правителей, II – о нравах дервишей, III – о преимуществах довольствования малым, IV – о преимуществах молчания, V – о любви и молодости, VI – о старости и слабости, VII – о роли воспитания, и VIII – о правилах общения. Несколько страниц книги составляют традиционные вступительную и заключительную части.
«Гулистан бит-тюрки» написан на основе знаменитого «Гулистана» Саади (1258 г.). Сопоставительный анализ произведений персидского и тюрко-татарского авторов показывает, что Саиф Сараи, как и его предшественник Кутб, творчески подходит к оригиналу, проникает в его эмоционально-образный мир. В результате «Гулистан бит-тюрки» стал памятником самостоятельной эстетической значимости, обогатил тюрко-татарское словесное искусство гуманистическими идеями, новыми художественными формами и образами.
Назиры Саифа Сараи – прекрасные образцы лирики периода Золотой Орды. Они служили источником вдохновения и для других авторов. Например, средневековый тюрко-османский поэт Ахмед Дагый создал назиру на одну из газелей Саифа Сараи.
В поэме «Сухайль и Гульдурсун» (1394 г.) утверждаются гуманистические идеалы, разоблачаются несправедливость, деспотизм современного автору общества. Дастан начинается с изображения ужасов войны. Далее повествуется о тяжелой судьбе Сухайля, попавшего в плен. Дочь шаха-победителя Гульдурсун, полюбившая невольника, освобождает Сухайля из темницы и вместе с ним тайком убегает из отчего дома. Но в пути из-за долгих мытарств и жажды девушка погибает. В отчаянии Сухайль вонзает себе в грудь кинжал.
Герои поэмы привлекают читателей своей красотой, верностью в любви, храбростью. Поступок Гульдурсун воспринимается как смелый, благородный.
В одном бейте (двустишии) говорится, что девушка, впервые увидев Сухайля, повернулась в его сторону, словно Земля, вращающаяся вокруг Солнца (Гөнəш гəрдендə йөргəн мисле Йир тик»). Это сравнение, помимо своей художественной оригинальности, ценно также и в научном отношении. Оно, задолго до Коперника и Бруно, утверждает идею вращения Земли вокруг Солнца.
Литературное наследие талантливого поэта средневековой тюрко-татарской литературы Саифа Сараи своим гуманистическим содержанием, эстетической ценностью, богатым языком привлекает внимание литературоведов, лингвистов и филологов, представителей мировой ориенталистики. Ему посвящены многочисленные статьи, книги на различных языках.
Как в дастане «Сухайль Гульдурсун», в стихах слепого поэта Ахмеда Ургенджи разоблачается агрессивная политика Тимура. Автор считает его «злодеем», «кровопийцей» и напоминает ему о божьей каре.
Лирические стихотворения Ахмеда Худжы Сараи, Мавляна Исхака, Мавля Казый Мухсина и других золотоордынских авторов характеризуются богатством мыслей и чувств, совершенством формы, изяществом поэтического слога. Имеются и другие произведения, относящиеся к периоду Улуса Джучи.
Таким образом, судя даже по дошедшей до нас небольшой части, словесное искусство Золотой Орды характеризуется идейно-тематическим и жанровым богатством, художественным совершенством. Литературным и официальным письменным языком Золотой Орды и последующих татарских государств был старотатарский или, по-другому, тюрко-татарский язык. Преемственность традиций Золотой Орды особенно четко прослеживаются в письменном языке, литературе. Необходимо отметить, что язык произведений Кутба, Махмуда Булгари, Хисама Кятиба, Саифа Сараи и некоторых других авторов Золотой Орды мало отличается от языка Мухаммедьяра (XVI в.), Мавля Кулыя (XVII в.), Утыз Имяни (1754-1834 гг.), Габдулжаббара Кандалый (1797-1860 гг.), Габдуллы Тукая (1886-1913 гг.), Дердеменда (1859-1921 гг.).
Литература татарских ханств XV-ХVIII вв.
Словесное искусство в татарских ханствах (XV–ХVIII вв.), охватывающее более трех столетий, представляет собой очень сложный, противоречивый, трагичный период. После ликвидации татарских ханств в Поволжье (Казань и Астрахань) в относительно едином языковом, культурном и этническом пространстве средневековых татар начинает постепенно обособляться, османизироваться население, проживавшее в Крымском ханстве.
Татарское словесное искусство данного периода, как и в эпоху Золотой Орды, было относительно единым, неделимым. Оно создавалось и распространялось на одном и том же старотатарском языке. Конечно, в литературе, созданной на большой территории Евразии, произведения поволжских, особенно казанских авторов, занимали ведущее положение. Имея в виду Казань, Мухаммедьяр писал, что «этот город полон поэтами».
Другой вопрос заключается в том, что из написанных в ХV-ХVI веках произведений лишь небольшая часть дошла до наших дней. Особенно мало мы знаем о литературной жизни некоторых других татарских ханств. Поэтому суждения о словесном искусстве периода Казанского ханства носят неполный, иногда даже фрагментарный характер.
Татарское словесное искусство второй половины XV – первой половины XVI в. и по языку, и по идейно-тематическим, и по поэтическим особенностям является прямым наследником и продолжателем традиций литературы Золотой Орды. Оно пропитано мусульманской идеологией, суфийскими мотивами и образами. В нем, как и в литературе предыдущих веков, заметно сильное влияние арабо-персидской и тюркских литератур. Например, Мухаммедьяр творчески использует сюжеты и образы из «1001 ночи», «Калилы и Димны», произведений Аттара и Саади. Средневековые татарские читатели в той или иной степени владели арабским, персидским и тюркскими языками. Поэтому в Поволжье и Приуралье широко распространялись произведения восточных авторов, они читались и в оригинале, и в различных переводах и комментариях. В частности, имеется перевод знаменитого сборника «Калила и Димна», относящийся к данному периоду. Литературный, да и письменный татарский язык средневековья богат заимствованиями из восточных языков.
Татарская литература периода Казанского ханства представлена произведениями различного характера: поэзия и проза, поэмы и дастаны, газели и касыды, сатира и юмор. В отдельных памятниках тесно переплетаются мотивы и стили письменной и устной литературы. В частности, в дастане «Идегей» использованы некоторые достижения и опыт многовековой письменной поэзии. Шарифи в «Зафар-нама-и вилаяти Казан» (1550 г.), т.е. в «Книге о победе казанцев», при изображении защитников Казани часто употребляет характерные для фольклора приемы и средства.
В произведениях данного периода нашли отражение различные вопросы человеческого бытия и общества. Особенно преобладает тематика нравственного характера. Просвещенный, нравственно чистый, воспитанный, религиозный человек – вот идеал многих авторов. Кроме того, в литературе отражены социальные, философские проблемы. По мнению Мухаммедьяра, например, счастье человека зависит и от социального устройства общества, и от правителей. Дастан «Идегей» ясно показывает, что эгоистические интересы ведут к разрушению основ государства. Некоторые сочинения могут служить надежным источником при исследовании реальной жизни того времени. В частности, Шарифи в своем «Зафар-нама-и вилаяти Казан» описывает поход Ивана IV на Казань, осаду города и сражение между казанцами и великокняжескими силами. При этом важно то, что автор данного произведения – участник событий. В поэме Мухаммедьяра встречаются образы реальных исторических личностей того времени, таких, например, как Сахиб Гирей и др.
Стихотворениям Хасана Кайгы, Дусмамбета, Казтугана, Чалгиз Жырау присущи близость к фольклору, эпическим традициям сказителей, любовь к родной природе, воспевание единства, дружбы людей. Они жили и в Казани, и в Нижнем Поволжье, и на реке Яик.
Казанский хан Мухаммед-Эмин (1469–1518 гг.) в стихотворении «Гыйкаб» («Месть»), как и его предшественники – Саиф Сараи и Ахмед Ургенджи, критикует антигуманную, агрессивную политику среднеазиатского правителя Тимура, который разрушил многие золотоордынские города и принес несчетные беды тюрко-татарам. Среди читателей татарских ханств широко распространяются романтические поэмы среднеазиатского поэта Маджлиси (XV–XVI вв.) о возвышенной любви Сейфульму-люка к Бадигульджамал, Сайяди о Тахире и Зухре. Хотя время и место создания этих произведений точно не установлены, но они переписывались и таким образом распространялись и среди тюрко-татар, становясь частью «своей» литературы. Поэтому не удивительно, что поэма «Кыйссаи Сейфульмулюк» Маджлиси была одной из первых татарских светских книг, напечатанных в типографии Казани в 1807 году. Имеются многочисленные фольклорные и письменные варианты сюжетов о любви Сейфульму-люке и Бадигульджамале, о Тахире и Зухре.
В стихотворениях и поэмах Умми Камала (Исмагил) (последняя треть XIV в. – 1475 г.) отображены размышления суфия-аскета о совершенном человеке, смысле человеческой жизни, соотношении жизни и смерти. По его мнению, перед лицом смерти все равны. Смерть одинаково властна над могущественным шахом, и над невольником. Творчество этого талантливого поэта оказало большое влияние на поэтическую деятельность Кулшарифа (XVI в.), Мавля Кулыя (XVII в.), Ш. Заки (1821-1865 гг.), Дердеменда (1859-1921 гг.) и других татарских авторов. Его жизнь была связана не только с Поволжьем и Крымом, но и Анатолией, однако рукописи с его произведениями были широко распространены именно среди казанских татар.
Кулшариф был известным поэтом и религиозным деятелем, он геройски погиб 2 октября 1552 года при защите Казани. Его эмоциональные стихи религиозно-философского содержания в течение нескольких веков использовались как учебные хрестоматии. До нас дошло произведение под названием «Зафар-наме-и вилаяти Казан» («Сочинение о победе Казанского государства»), написанное осенью 1550 года. Автор этого с вкрапленными в текст поэтическими строками прозаического памятника – Ша-рифи (Шариф Хаджитархани). Некоторые ученые отождествляют его с Кулшарифом.
Автор осуждает захватнические войны, называет Ивана Грозного «чванливым», «смутьяном», «злодеем», с восхищением изображает героизм защитников города Казани. В сочинении Шарифи имеется следующее стихотворение, восхваляющее красоту и историческую роль города Казани:
Диво! Место увеселенья в мире этот город Казань,
В мире нет больше такого города, дающего кров.
В мире нет нигде такого цветущего города, как Казань,
В Казани еду-питье найдут всегда, таков он город Вселенной!
От пращура-хана осталась нам наша власть,
Это место – на земле есть всегда ханский город,
место ханского сына.
Продав свою землю и дом, не оплатит отцовский налог,
Почему же здесь этот злодей, это не город Ивана!
Шарифи, не покидай ее, коль веришь в газават,
Пусть скажут с этого дня, это он хозяин Казани.

Мухаммедьяр (1497–1549 гг.) – один из последних поэтов периода Казанского ханства. Из солидного творческого наследия Мухаммедьяра известны лишь две поэмы – «Тухфаи мардан» («Подарок мужчин», 1540 г.), «Нуры содур» («Светоч души», 1542 г.), и одно стихотворение – «Насихат» («Наставление»). Все они лиро-эпического характера, дидактического содержания. В них отчетливо проявляются сокровенные мысли и переживания самого автора.
Как и его предшественники, Мухаммедьяр мечтал о справедливом, просвещенном правителе, возлагал на него большие надежды. Он считал, что для того чтобы воцарились мир и спокойствие в государстве, жители его должны быть воспитанными. Вот поэтому автор огромное внимание уделяет изображению нравственных качеств и поступков человека, приводит поучительные сюжеты, житейские примеры. Для поэта справедливость, милосердие, щедрость, верность – превыше всего. Он оценивает людей не по богатству, сану, вероисповеданию, а по благородным, гуманным поступкам. Его представления об обществе, роли и месте человека в мире созвучны с воззрениями великих представителей Ренессанса и западноевропейских утопистов Средневековья.
Мухаммедьяр, будучи «толмачем» в составе делегации Казанского ханства в Москве, несмотря на дипломатическую неприкосновенность, по указанию Ивана IV был зверски убит. Еще одного члена посольства Аднаша Хафиза сделали невольником [8, с. 141–147]. В такие трудные дни Аднаш Хафиз и написал сочинение «Сираджель-кулюб» («Светоч сердец», 1554 г.), которое широко распространилось среди татар. По утверждению В.В. Бартольда и А. Щербака, книга под таким названием первоначально написана на арабском языке, затем переложена на фарси. Были и ее тюркоязычные версии. Аднаш Хафиз создал это произведение на основе его разноязычных текстов и вариантов [2, с. 100-104]. В «Сираджель-кулюб» использованы материалы из «Корана», «Хадисы пророка» и другие тексты. В книге отражены различные религиозно-нравственные проблемы. Автор особо подчеркивает громадную роль веры и знаний в сохранении национального менталитета. В изложении своих мыслей Аднаш Хафиз широко использует формы диалога, противопоставлений, приводит различные сюжеты, поучительные примеры.
Произведения тюрко-татарских деятелей, независимо от места их создания, распространялись по всем татарским ханствам. Традиции золотоордынской духовной культуры, языка и литературы продолжалась и в Крымском ханстве. Но в нем, особенно с середины XVI в., усиливается влияние Османской империи. Оно проявляется не только в общественно-политической сфере, но и в языке, литературе, искусстве, в частности – в музыке и танцах. Необходимо подчеркнуть, что со времен Крымского ханства сохранилось значительное количество памятников материальной и духовной культуры.
В Крымском ханстве было около двухсот поэтов, ученых, литераторов [1, с. 37]. К сожалению, большинство созданных ими сочинений до нас не дошло или пока не обнаружено. Значительную часть письменной литературы, относящейся к Крымскому ханству, составляет так называемая «историческая проза», представленная следующими сочинениями: «История хана Сахиб-Гирея» Бадр ад-Дина Мухаммеда б. Мухаммед Кайсунизаде Нидаи-эфенди, известного под именем Реммала-Ходжи (умер в 1569 году); «Летописи Дешт-и Кипчака» Абдуллы б. Ризвана (Абди) (составленные около 30-х годов XVII в.); «Тарихи Ислам-Гирей хан» (завершено в 1651 году) Ходжи Мухаммеда («Сенаи», «Кырымлы»); «История татарских ханов Дагестана, Москвы и народов Дешт-и Кипчака» (середина XVIII в.) Ибрахима б. Али Кефеви (1736-1737 гг.); «Розовый куст ханов» Халим-Гирея и др.
Хотя такие произведения называют историческими, но они в той или иной степени являются и художественными. Их язык, манера изложения часто приближаются к литературному, образному стилю; есть образцы рифмованной, ритмической прозы. В таких сочинениях встречаются поэтические строки. Наряду с изложением реальных событий и деяний, в них находит место и описание вымышленных обстоятельств, легенд. Некоторые истории ханов воспринимаются как панегирические жанры. Поэтому такие произведения с определенной условностью можно называть историко-литературными сочинениями. По структуре и по содержанию они напоминают хорошо известные татарскому читателю книги, созданные в Касимовском ханстве: «Джамиг ат-таварих» (1602 г.) Кадыр Али-бека, «Дэфтэри Чингиз-наме» (около 1679 г.) неизвестного автора Волго-Уральского региона, а также «Таварихе Болгария» Хисамеддина Муслими [9]. Таким сочинениям и крымских, и поволжских авторов присущи интертекстуальный, в определенной степени эклектичный, способ составления своих книг. В них использованы тексты из сочинений предшествовавших авторов, особенно Закарии Казвини (1203-1283 гг.) и Рашид ад-Дина (1247–1318 гг.). Следует отметить, что в Крымском ханстве «сочинительство», «письменное занятие» высоко оценивались, ими занимались даже ханы, чиновники высокого ранга [1, с. 25]. Некоторые авторы вышеупомянутых «исторических» сочинений выступали и как поэты. В частности, у Реммала-ходжи есть даже поэтическое произведение по медицине.
Сохранившаяся часть письменной литературы Крымского государства представлена поэтическими и прозаическими произведениями различного жанра, такими как дастан, газель, рубаи, касыда, мадхия, марсия, наме, мунаджат, хикаят, саяхатнаме (сефернаме), шаджара, ярлыки и др. В ней отображены различные аспекты человеческого бытия, в том числе нравственные, философские, социально-политические, бытовые вопросы, конечно же и тема любви. Как и в других регионах Мусульманского Востока, в духовной жизни Крымского ханства значительную роль сыграл и суфизм, особенно «Месневи» (своего рода «поэтическая энциклопедия суфизма»), автором которого является великий Джалаледдин Руми (1207-1273 гг.). Наряду с классиками арабо-персидской литературы, в Крыму были очень популярны сочинения османских авторов, таких как «Мухаммедия» (1449 г.) Языджоглу (Челеби), «Искандер-наме» (1390 г.) Ахмеди Гирмияни, «Рождение пророка» («Мавлюден-наби») Сулеймана Челеби (умер в 1422 г.), путевые записи Эвлия Челеби (1611–1670 гг.) и др.
Среди читателей и слушателей Крыма широко распространялись версии и варианты общих тюрко-татарских дастанов, таких как «Идегей», «Тахир-Зухра», «Чура батыр». Наряду с вышеупомянутыми авторами письменной литературы Крымского ханства творили и другие мастера пера, такие как Джанмухаммед (XV в.), Менгли-Гирей (XV в.), Мудами (умер в 1540 г.), Бакайи (умер в 1591 г.), Лейля Бикеч, Ашык Ариф и др. Самым крупным и известным поэтом Крымского ханства является Ашык Умар (1621–1707 гг.). Родился и умер он в городе Гезлев (ныне г. Евпатория), но он много путешествовал и побывал во многих уголках Османской империи.
Ашык Умар – ярко одаренный и высокопрофессиональный поэт – оставил после себя богатое творческое наследие. В общих рамках традиционной классической поэзии Востока, а также «ашыкской» лирики, он создавал великолепные образцы словесного искусства. Его стихотворения, созданные в жанрах газели, мураббага, кошмы, касыды, рубаи, характеризуются глубиной и искренностью чувств и переживаний лирического героя, четкостью и стройностью поэтической структуры, изяществом и музыкальностью стиля. Проникновенные стихи Ашык Умара сопровождали войска в походах и сражениях, звучали в кельях суфиев-аскетов и исполнялись влюбленными. Его произведения оказали большое влияние на творчество последующих поэтов всего тюркского мира.
Несмотря на падение татарских ханств, жесточайший колониальный гнет, традиции древней и средневековой литературы в той или иной степени были продолжены последующими авторами.

1. Зайцев И.В. Крымская историографическая традиция XV–XIX веков. М.: «Восточная литература» РАН, 2009. 304 с.
2. Миннегулов Х.Ю. Записи разных лет (Татарская литература: история, поэтика и взаимосвязи). Казань, Идел-Пресс, 2010. 408 с.
3. Миннегулов Х.Ю. Татарская литература и Восточная классика (Вопросы взаимосвязей и поэтики). Казань: Изд.-во Казанского университета, 1993. 384 с.
4. Миннегулов Х.Ю. Этапы развития тюрко-татарской, античной и русской литератур. Казань: Ихлас, 2014. 288 с.
5. Миңнегулов Х.Й. Сəйф Сараи. Тормышы һəм иҗаты. Казан университеты нəшр., 1976. 190 б.
6. Миргалеев И.М. Сочинение Абу Бакра Каландара Руми Каландар-наме» // Актуальные проблемы изучения и сохранения исламского наследия Крыма: Материалы междунар. науч.-практ. конф, посвященной 700-летию Мечети Хана Узбека. Симферополь, 2014. С. 37-39.
7. Сəйф Сараи. Гөлестан. Лирика. Дастан / Басмага əзерлəүче Х. Миңнегулов. Казан: Татар. кит. нəшр., 1999. 296 б.
8. Средневековая татарская литература VII-XVIII вв. Казань, Фэн, 1999.210 с.
Усманов М.А. Татарские исторические источники XVII–XVIII вв. Казань: Изд-во КГУ, 1971.222 с.